Ciência e espiritualidade
A posição do cientista baseia-se no conhecimento científico e nas teorias para explicar as diferentes questões acerca de variados assuntos. Para seus os materialistas, as propriedades da matéria e as leis da natureza são suficientes para explicar a mecânica do cosmos (embora existam fatos óbvios que eles não podem explicar). Por outro lado, a tradição metafísica se expressa por meio da espiritualidade, entendida como o conjunto de crenças e práticas baseadas na convicção absoluta de que existe uma dimensão não material da vida, auxiliando a pessoa a encontrar respostas para o que não existe. Pode ser explicado através da ciência e da razão. Implica o conhecimento e a aceitação da essência imaterial de si mesmo.
Relação entre psicologia e espiritualidade A espiritualidade está frequentemente ligada a disciplinas como religião, filosofia ou sociologia e atualmente também é objeto de atenção da psicologia, mais diretamente na psicologia transpessoal e humanística ( cujas referências estão A. Maslow, G. Allport e C. Rogers) que incluem a espiritualidade como parte de uma concepção integrada e multidimensional do ser humano (como uma visão bio-psico-socio-espiritual).
No campo da psicologia, os psicólogos apontam a espiritualidade como a busca pessoal de compreender as respostas para as últimas questões sobre a vida, seu sentido e a relação com o sagrado ou o transcendente, que pode ou não levar ao desenvolvimento da religiosidade, rituais e a formação de uma comunidade. A relação entre psicologia e espiritualidade se justifica pelo fato de que a vivência das questões existenciais ocorre por meio de fenômenos mentais como meditação, estados de consciência, introspecção, experiências místicas, autotranscendência, autorrealização, etc., que são objeto de estudo em psicologia. No entanto, a essência dessa relação repousa em duas questões básicas:
Por que o ser humano precisa ter respostas a questões existenciais para explicar sua espiritualidade? O quanto a psicologia pode contribuir para a espiritualidade da pessoa? O ser humano tende a viver em um estado mental equilibrado, calmo e plácido que lhe permite viver em harmonia consigo mesmo e com seu ambiente, mas em muitas pessoas esse estado é alterado pela inquietação causada por não ter uma resposta satisfatória para algumas perguntas. Essa preocupação de origem psicológica surge de duas demandas da natureza humana que têm a ver com a sobrevivência e sua relação com o meio externo:
A necessidade de sentido A necessidade de que as coisas tenham um sentido, um sentido (incluindo a própria vida), que o leve a descobrir e dar uma explicação a tudo o que o rodeia (por que, como e por que as coisas acontecem), e para isso você precisa adquirir cada vez mais conhecimento. Sobre essa necessidade, deve-se notar que os seres humanos são naturalmente curiosos e ávidos de conhecimento, e nessa ânsia de saber usa suas faculdades mentais para alcançá-lo por meio do desenvolvimento da inteligência, memória, criatividade, intuição etc. Nesse sentido, Martin Seligman considera a sabedoria e o amor ao conhecimento como uma das virtudes necessárias para alcançar o bem-estar.
Para obter uma explicação e um significado para o mundo em que vivemos, recorremos principalmente ao programa mental que rege a relação causa-efeito, que parte da premissa de que todos os fenômenos observados têm uma causa (uma razão de existir). Se tivéssemos todas as informações necessárias sobre essas questões, talvez pudéssemos encontrar uma resposta válida para elas por meio do raciocínio, da observação e da experimentação. No entanto, o problema é que atualmente carecemos de informações completas e precisas, e essa falta impede conhecer a verdade absoluta sobre elas e nos leva a criar inúmeras teorias e hipóteses para fornecê-las.
A necessidade de segurança A necessidade de se sentir seguro implica no controle de si mesmo e do ambiente externo com o qual se relaciona. O ser humano precisa se relacionar com o ambiente em que vive, mas percebeu que não está no controle de si mesmo ou de seu ambiente. Ele não pode evitar doenças ou envelhecimento, não pode evitar emoções negativas e sofrer eventos desagradáveis, nem pode evitar fenômenos físicos que causam catástrofes. Essa situação mostra sua fraqueza e impotência e a incapacidade de direcionar seu destino, gerando medo e preocupação e a necessidade de ter “algo” para buscar apoio e segurança.
Por outro lado, ele se espanta com a perfeita organização do universo, que funciona com suas próprias leis, e com a maravilhosa complexidade da vida, que o leva a pensar que deve haver um “algo” superior e onipotente (um organizador e controlador: um Deus, o cosmos, a natureza, a energia cósmica, uma força sobrenatural, etc.).
A relação entre psicologia e Deus No campo da psicologia, essa situação é muito semelhante à figura do apego. O psicólogo John Bowlby destaca que o apego infantil faz parte de uma herança arcaica cuja função é a sobrevivência da espécie, tem sua origem evolutiva na necessidade de proteção contra predadores ou solidão, e por isso impele a buscar proteção física, exigindo do cuidador que afasta perigos à integridade. Bowlby define o apego como “uma forma de conceituar a propensão do ser humano a formar fortes vínculos afetivos com os outros e estender as várias formas de expressar emoções de angústia, depressão, raiva quando são abandonados ou vivem uma separação ou perda”. A necessidade que muitas pessoas têm de se dirigir a uma entidade ou figura que forneça segurança, encorajamento e confiança em situações perigosas ou ameaçadoras (e também de agradecer se as coisas correrem bem como um gesto de gratidão) pode ser um reflexo dessa figura de apego que sobrevive até a idade adulta, pois é quando, além do perigo físico, aparecem experiências que também são vividas como perigo ou ameaça (doenças, separações, demissões etc. que geram medo, tristeza, raiva, angústia, solidão, desesperança) , e ter apoio para enfrentá-los é recorrer a um ser superior, sensível e receptivo às suas emoções e que oferece conforto à sua aflição (por exemplo, a figura de um Deus paternalista).
Bem estar Os psicólogos C. Peterson e M. Seligman consideram a espiritualidade como uma das virtudes humanas que levam ao bem-estar da pessoa, é uma ferramenta que fornece a força necessária para enfrentar os eventos negativos que a vida apresenta, e a definem como a capacidade de ter crenças coerentes sobre o propósito superior, o significado do universo e nosso lugar nele, e refere-se a crenças que se baseiam na convicção de que existe uma dimensão transcendental da vida.
Sentido da vida Sem dúvida, a psicologia não pode responder a origem do universo, da vida, ou se há vida após a morte, mas pode ajudar a responder outras questões relacionadas que também fazem parte da dimensão espiritual da pessoa (por exemplo: quem sou eu, de onde venho e para onde vou) e estão intimamente ligados à busca de sentido na vida. Além disso, eles aparecem em todas as pessoas em algum momento de sua vida, então pode-se dizer que fazem parte da essência do ser humano. É o que aponta Viktor Frankl: “A dimensão espiritual é constitutiva do homem e vai além do psicofísico. A falta dela, embora não seja canalizada religiosamente, é um sintoma de absurdo”.
Análise de crenças Uma apreciação a ter em conta é que a preocupação e o medo nascem da ignorância e isso é combatido com a descoberta da verdade. No entanto, a verdade total e absoluta sobre as questões existenciais não pode ser alcançada com o conhecimento atual e o melhor que podemos aspirar é obter verdades parciais que sejam coerentes e harmoniosas entre si e que, no seu conjunto, constituam uma quase-verdade. A psicologia pode ajudar a fazer o conjunto de verdades parciais que uma pessoa precisa para se sentir segura e confiante (uma verdade particular e subjetiva) graças ao fato de ter à sua disposição recursos cognitivos (análise, dedução, imaginação, pensamento lógico e abstrato, inferência), sentimentos (plenitude, satisfação) e valores (liberdade, prudência, equanimidade, sinceridade,
Como construir seu próprio modelo de espiritualidade Uma forma de construir esse modelo é propô-lo através de uma abordagem pragmática, entendendo por pragmática o que funciona bem para nós e produz os resultados desejados. Sob essa abordagem, tratar-se-ia de criar uma “espiritualidade pragmática” na forma de um construto psicológico que tenha raízes cognitivas e emocionais, baseado em crenças sustentadas por uma verdade que contém um grau de certeza e credibilidade aceitável e suficiente aproximar a pessoa de um “algo” para além da realidade material quotidiana, que confere sentido e valor acrescentado à sua vida e força para enfrentar os desafios que ela apresenta. Essa forma de espiritualidade exigiria aceitar as limitações humanas e renunciar ao conhecimento da verdade absoluta, assumindo que será necessário conviver com as dúvidas insolúveis que aparecem.
Se o modelo de espiritualidade que construí me fortalece, ajuda e conforta, por que não aceitá-lo e segui-lo apesar das dúvidas que possam surgir? Para configurar esta espiritualidade e visto que o caminho a seguir envolve a busca de verdades sobre questões existenciais, três princípios devem ser levados em conta: Embora a ciência não possa garantir a verdade de todas as coisas, ela pode refutar fatos que algumas instituições podem apresentar como verdades. Se algo é desconhecido, não implica necessariamente que não exista, pois pode ser “cognoscível”, ou seja, que é capaz de ser conhecido no futuro.
Use a intuição (palpite ou sexto sentido) para distinguir instintivamente qual informação é confiável e, se não for, descarte-a.
Seguindo esses princípios, pode-se fazer um conjunto de crenças que encherão a espiritualidade de conteúdo. Uma forma de realizar esse processo é filtrar as crenças atualmente conhecidas através da ciência e selecionar aquelas consideradas comprovadas e consistentes, que constituirão a estrutura “racional” da espiritualidade.
Relação entre psicologia e espiritualidade A espiritualidade está frequentemente ligada a disciplinas como religião, filosofia ou sociologia e atualmente também é objeto de atenção da psicologia, mais diretamente na psicologia transpessoal e humanística ( cujas referências estão A. Maslow, G. Allport e C. Rogers) que incluem a espiritualidade como parte de uma concepção integrada e multidimensional do ser humano (como uma visão bio-psico-socio-espiritual).
No campo da psicologia, os psicólogos apontam a espiritualidade como a busca pessoal de compreender as respostas para as últimas questões sobre a vida, seu sentido e a relação com o sagrado ou o transcendente, que pode ou não levar ao desenvolvimento da religiosidade, rituais e a formação de uma comunidade. A relação entre psicologia e espiritualidade se justifica pelo fato de que a vivência das questões existenciais ocorre por meio de fenômenos mentais como meditação, estados de consciência, introspecção, experiências místicas, autotranscendência, autorrealização, etc., que são objeto de estudo em psicologia. No entanto, a essência dessa relação repousa em duas questões básicas:
Por que o ser humano precisa ter respostas a questões existenciais para explicar sua espiritualidade? O quanto a psicologia pode contribuir para a espiritualidade da pessoa? O ser humano tende a viver em um estado mental equilibrado, calmo e plácido que lhe permite viver em harmonia consigo mesmo e com seu ambiente, mas em muitas pessoas esse estado é alterado pela inquietação causada por não ter uma resposta satisfatória para algumas perguntas. Essa preocupação de origem psicológica surge de duas demandas da natureza humana que têm a ver com a sobrevivência e sua relação com o meio externo:
A necessidade de sentido A necessidade de que as coisas tenham um sentido, um sentido (incluindo a própria vida), que o leve a descobrir e dar uma explicação a tudo o que o rodeia (por que, como e por que as coisas acontecem), e para isso você precisa adquirir cada vez mais conhecimento. Sobre essa necessidade, deve-se notar que os seres humanos são naturalmente curiosos e ávidos de conhecimento, e nessa ânsia de saber usa suas faculdades mentais para alcançá-lo por meio do desenvolvimento da inteligência, memória, criatividade, intuição etc. Nesse sentido, Martin Seligman considera a sabedoria e o amor ao conhecimento como uma das virtudes necessárias para alcançar o bem-estar.
Para obter uma explicação e um significado para o mundo em que vivemos, recorremos principalmente ao programa mental que rege a relação causa-efeito, que parte da premissa de que todos os fenômenos observados têm uma causa (uma razão de existir). Se tivéssemos todas as informações necessárias sobre essas questões, talvez pudéssemos encontrar uma resposta válida para elas por meio do raciocínio, da observação e da experimentação. No entanto, o problema é que atualmente carecemos de informações completas e precisas, e essa falta impede conhecer a verdade absoluta sobre elas e nos leva a criar inúmeras teorias e hipóteses para fornecê-las.
A necessidade de segurança A necessidade de se sentir seguro implica no controle de si mesmo e do ambiente externo com o qual se relaciona. O ser humano precisa se relacionar com o ambiente em que vive, mas percebeu que não está no controle de si mesmo ou de seu ambiente. Ele não pode evitar doenças ou envelhecimento, não pode evitar emoções negativas e sofrer eventos desagradáveis, nem pode evitar fenômenos físicos que causam catástrofes. Essa situação mostra sua fraqueza e impotência e a incapacidade de direcionar seu destino, gerando medo e preocupação e a necessidade de ter “algo” para buscar apoio e segurança.
Por outro lado, ele se espanta com a perfeita organização do universo, que funciona com suas próprias leis, e com a maravilhosa complexidade da vida, que o leva a pensar que deve haver um “algo” superior e onipotente (um organizador e controlador: um Deus, o cosmos, a natureza, a energia cósmica, uma força sobrenatural, etc.).
A relação entre psicologia e Deus No campo da psicologia, essa situação é muito semelhante à figura do apego. O psicólogo John Bowlby destaca que o apego infantil faz parte de uma herança arcaica cuja função é a sobrevivência da espécie, tem sua origem evolutiva na necessidade de proteção contra predadores ou solidão, e por isso impele a buscar proteção física, exigindo do cuidador que afasta perigos à integridade. Bowlby define o apego como “uma forma de conceituar a propensão do ser humano a formar fortes vínculos afetivos com os outros e estender as várias formas de expressar emoções de angústia, depressão, raiva quando são abandonados ou vivem uma separação ou perda”. A necessidade que muitas pessoas têm de se dirigir a uma entidade ou figura que forneça segurança, encorajamento e confiança em situações perigosas ou ameaçadoras (e também de agradecer se as coisas correrem bem como um gesto de gratidão) pode ser um reflexo dessa figura de apego que sobrevive até a idade adulta, pois é quando, além do perigo físico, aparecem experiências que também são vividas como perigo ou ameaça (doenças, separações, demissões etc. que geram medo, tristeza, raiva, angústia, solidão, desesperança) , e ter apoio para enfrentá-los é recorrer a um ser superior, sensível e receptivo às suas emoções e que oferece conforto à sua aflição (por exemplo, a figura de um Deus paternalista).
Bem estar Os psicólogos C. Peterson e M. Seligman consideram a espiritualidade como uma das virtudes humanas que levam ao bem-estar da pessoa, é uma ferramenta que fornece a força necessária para enfrentar os eventos negativos que a vida apresenta, e a definem como a capacidade de ter crenças coerentes sobre o propósito superior, o significado do universo e nosso lugar nele, e refere-se a crenças que se baseiam na convicção de que existe uma dimensão transcendental da vida.
Sentido da vida Sem dúvida, a psicologia não pode responder a origem do universo, da vida, ou se há vida após a morte, mas pode ajudar a responder outras questões relacionadas que também fazem parte da dimensão espiritual da pessoa (por exemplo: quem sou eu, de onde venho e para onde vou) e estão intimamente ligados à busca de sentido na vida. Além disso, eles aparecem em todas as pessoas em algum momento de sua vida, então pode-se dizer que fazem parte da essência do ser humano. É o que aponta Viktor Frankl: “A dimensão espiritual é constitutiva do homem e vai além do psicofísico. A falta dela, embora não seja canalizada religiosamente, é um sintoma de absurdo”.
Análise de crenças Uma apreciação a ter em conta é que a preocupação e o medo nascem da ignorância e isso é combatido com a descoberta da verdade. No entanto, a verdade total e absoluta sobre as questões existenciais não pode ser alcançada com o conhecimento atual e o melhor que podemos aspirar é obter verdades parciais que sejam coerentes e harmoniosas entre si e que, no seu conjunto, constituam uma quase-verdade. A psicologia pode ajudar a fazer o conjunto de verdades parciais que uma pessoa precisa para se sentir segura e confiante (uma verdade particular e subjetiva) graças ao fato de ter à sua disposição recursos cognitivos (análise, dedução, imaginação, pensamento lógico e abstrato, inferência), sentimentos (plenitude, satisfação) e valores (liberdade, prudência, equanimidade, sinceridade,
Como construir seu próprio modelo de espiritualidade Uma forma de construir esse modelo é propô-lo através de uma abordagem pragmática, entendendo por pragmática o que funciona bem para nós e produz os resultados desejados. Sob essa abordagem, tratar-se-ia de criar uma “espiritualidade pragmática” na forma de um construto psicológico que tenha raízes cognitivas e emocionais, baseado em crenças sustentadas por uma verdade que contém um grau de certeza e credibilidade aceitável e suficiente aproximar a pessoa de um “algo” para além da realidade material quotidiana, que confere sentido e valor acrescentado à sua vida e força para enfrentar os desafios que ela apresenta. Essa forma de espiritualidade exigiria aceitar as limitações humanas e renunciar ao conhecimento da verdade absoluta, assumindo que será necessário conviver com as dúvidas insolúveis que aparecem.
Se o modelo de espiritualidade que construí me fortalece, ajuda e conforta, por que não aceitá-lo e segui-lo apesar das dúvidas que possam surgir? Para configurar esta espiritualidade e visto que o caminho a seguir envolve a busca de verdades sobre questões existenciais, três princípios devem ser levados em conta: Embora a ciência não possa garantir a verdade de todas as coisas, ela pode refutar fatos que algumas instituições podem apresentar como verdades. Se algo é desconhecido, não implica necessariamente que não exista, pois pode ser “cognoscível”, ou seja, que é capaz de ser conhecido no futuro.
Use a intuição (palpite ou sexto sentido) para distinguir instintivamente qual informação é confiável e, se não for, descarte-a.
Seguindo esses princípios, pode-se fazer um conjunto de crenças que encherão a espiritualidade de conteúdo. Uma forma de realizar esse processo é filtrar as crenças atualmente conhecidas através da ciência e selecionar aquelas consideradas comprovadas e consistentes, que constituirão a estrutura “racional” da espiritualidade.
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